- A Mongabay entrevistou Kari Guajajara, advogada e primeira indígena a se formar em direito no estado do Maranhão, no Brasil, para ouvir sua opinião sobre alguns dos maiores e mais recentes eventos que afetam as comunidades indígenas e as florestas da Amazônia brasileira.
- Esses eventos incluem uma operação do governo para expulsar garimpeiros ilegais de um território Munduruku, ameaças à vida de defensores das terras indígenas, a influência do lobby do agronegócio e a queda de popularidade do presidente Lula.
- Kari Guajajara e outros delegados indígenas foram ao Fórum Permanente da ONU sobre Questões Indígenas, na cidade de Nova York, para destacar os problemas que enfrentam em seu país.
- Kari Guajajara é advogada da Amazônia Alerta e consultora jurídica da COIAB, uma rede indígena da Amazônia brasileira.
CIDADE DE NOVA YORK — Na movimentada selva de concreto da cidade de Nova York, representantes da floresta amazônica chegaram ao Fórum Permanente da ONU sobre Questões Indígenas de 2025, um dos maiores encontros de povos indígenas do mundo, para destacar os problemas que eles enfrentam em seus países.
Entre eles estava Kari Guajajara, advogada e a primeira indígena a se formar em Direito no estado do Maranhão, no Brasil. Ela conversou com a Mongabay sobre suas opiniões sobre alguns dos maiores e mais recentes eventos que afetam as comunidades indígenas e as florestas da Amazônia brasileira, bem como as soluções que acredita serem necessárias.
Nossa conversa abordou a operação em andamento para expulsar garimpeiros ilegais da Terra Indígena Munduruku, no estado do Pará, e a criação ilegal de gado, que pode estar ligada aos assassinatos de defensores das terras indígenas. Também discutimos a influência do lobby do agronegócio nas políticas públicas e a queda da popularidade do presidente Luiz Inácio Lula da Silva. A maior parte da Amazônia está dentro das fronteiras brasileiras, e os três estados com a maior parcela da floresta tropical — que também abrigam muitos povos indígenas isolados — perderam cerca de 23 milhões de hectares (56 milhões de acres) de floresta primária desde 2001.
“O Estado frequentemente tenta abordar a proteção dos territórios indígenas a partir de uma visão única, uma visão unilateral que ignora o que os povos indígenas dizem que está acontecendo dentro do território”, disse Guajajara. “Sem compreender todas as complexidades, não podemos falar em resolver os problemas nesses territórios de forma mais completa.”
Advogada da etnia Guajajara-Tenetehára, da Terra Indígena Araribóia , no Maranhão, Kari Guajajara é a primeira mulher indígena a ingressar em um curso superior na Universidade Federal do Maranhão. Ela é diretora de parcerias e advogada da Amazônia Alerta, ONG que busca ampliar a representatividade indígena no sistema jurídico brasileiro, e assessora jurídica da COIAB, a rede brasileira de organizações indígenas da Amazônia.
Kari Guajajara: Então, os principais pontos que nos trouxeram ao fórum permanente este ano, em primeiro lugar, são uma tentativa promovida por um juiz do Supremo Tribunal Federal — a mais alta corte do Brasil — [de abrir uma] câmara de conciliação forçada para tentar conciliar direitos indígenas que não são passíveis de negociação e os impactos que isso pode ter sobre os direitos fundamentais dos povos indígenas, especialmente os direitos territoriais.
Isso acontece no mesmo contexto em que temos uma lei, o marco temporal [tese de marco temporal para anular reivindicações de demarcação em áreas desabitadas por povos indígenas antes de 1988], que é inconstitucional. Essa decisão de inconstitucionalidade é do próprio Supremo Tribunal Federal, que agora instaurou esta comissão.
Outro ponto muito importante que nos traz aqui é o fato de que, historicamente, o Brasil desrespeita o direito à consulta livre e prévia informada dos povos indígenas, ou se o respeita, o instrumentaliza a seu critério ou em favor de seus próprios interesses, especialmente no que se refere aos megaprojetos impostos aos povos indígenas na Amazônia brasileira.
Então, no Brasil, nós estamos constantemente tendo o direito dos povos indígenas de dizer “não” sendo desrespeitado e esses povos sendo atropelados por projetos que estão contaminando seus corpos, que estão tirando suas vidas.
Mongabay: O governo mantém uma operação em andamento na Terra Indígena Munduruku para remover garimpeiros ilegais, anos após o STF ter solicitado isso. Como o senhor acha que a Polícia Federal deveria conduzir a operação? E como o governo poderia impedir o retorno dos garimpeiros após a conclusão da operação (como já aconteceu em outros lugares)?
Kari Guajajara: O Estado brasileiro precisa, antes de tudo, compreender a complexidade de seu dever, previsto na Constituição Federal, de proteger os territórios indígenas. A proteção dos territórios indígenas não pode se resumir a ações pontuais do Estado dentro desses territórios. O Estado precisa absorver a complexidade dos territórios indígenas sob sua perspectiva econômica, sob sua perspectiva social… sob a perspectiva de toda a complexidade que envolve tanto os territórios quanto a conexão dos povos indígenas com esses territórios.
O problema é que o Estado frequentemente tenta resolver a questão da proteção dos territórios indígenas a partir de uma visão única — uma visão unilateral que ignora o que os povos indígenas dizem que está acontecendo no território [e] a visão deles quando se trata de implementar políticas públicas. Portanto, quando os povos indígenas exigem que o Estado brasileiro exerça seu dever de proteger esses territórios, eles também o exigem que entenda sob que perspectiva isso pode ser resolvido.
Ao adotar estratégias históricas que não funcionam, de fazer operações pontuais que não entendem as questões sociais que cercam esse território, que não entendem o dinamismo cultural dos povos que vivem nesses territórios, sem nos permitirmos entender toda essa complexidade, não podemos falar em resolver os problemas desses territórios de uma forma mais completa.
Obviamente, não há uma resposta única para resolver esses problemas.
No entanto, um bom exemplo, sem dúvida, seria o fortalecimento dos planos de gestão ambiental e territorial dos povos indígenas. São como planos de vida, elaborados por esses povos (que oferecem pouca resposta). Esses planos não se limitam ao combate imediato a todos esses invasores e criminosos, mas também abordam a vida a longo prazo dos territórios e como o Estado pode contribuir, a longo prazo, para a manutenção da vida dos territórios e dos povos indígenas.
Mongabay: Uma investigação da Mongabay constatou a existência de criação ilegal de gado na Terra Indígena Araiboia e a possibilidade de ligação com o assassinato de lideranças indígenas Guajajajara. Você tem algum comentário sobre o que o governo deveria fazer em relação a essa situação?
Kari Guajajara: Bem, esse problema da pecuária ilegal em terras indígenas, ou na Terra Indígena Aribóia, não é um problema recente. E certamente tem uma correlação direta com o assassinato de povos indígenas, especialmente de lideranças na Terra Indígena Araibóia.
Como sabemos, desde 2007, existe um grupo específico de pessoas que vem combatendo crimes ambientais no território devido à omissão ou ausência do Estado em cumprir seu dever de proteção. Esse grupo é o dos Guardiões da Floresta. E desde que o povo de Arariboia se mobilizou para proteger o território, há aqueles que se sentem ameaçados, ou seja, as pessoas que estão cometendo atos ilícitos dentro desses territórios. Entre esse grupo de pessoas, também há pecuaristas não indígenas que invadem o território, direta ou indiretamente.
Em vista do que está acontecendo, nós, moradores da Arariboia — porque eu sou da Terra Indígena Arariboia — solicitamos à Comissão Interamericana de Direitos Humanos [e em ação judicial no Supremo Tribunal Federal] a proteção imediata do território Araribóia. A resposta do Estado a esses pedidos foi a remoção dos invasores da Terra Indígena Arariboia.
A operação de retirada de invasores ocorre justamente nesse contexto de violações históricas à Terra Indígena Arariboia e da correlação direta disso com os assassinatos e ameaças às lideranças indígenas que enfrentam esses ilícitos por ausência do Estado.
Neste exato momento, na Terra Indígena Arariboia, estão ocorrendo operações de desmonte, e diversas lideranças indígenas estão sendo novamente ameaçadas. Isso inclui a própria ministra dos Povos Indígenas, que está sendo ameaçada, bem como diversas outras lideranças do território por apoiarem a remoção de invasores. Essas ameaças vêm direta e principalmente de pessoas que cometem atos ilícitos dentro da Terra Indígena Araibóia ou que apoiam a prática desses atos ilícitos dentro dela.
Mongabay: Em Mamoria Grande, um homem isolado ganhou as manchetes ao visitar uma comunidade perto do Rio Purus. A Mongabay constatou que a área onde ele estava é cercada por desmatamento. Uma das fontes desse desmatamento são as atividades agrícolas e a busca por mais terras por parte de pecuaristas. Na sua opinião, o lobby do agronegócio, atualmente poderoso no Brasil, pode influenciar políticas que possam abrir ou proteger as florestas das quais os povos isolados dependem?
Kari Guajajara: Não há dúvidas de que a demora na confirmação dos registros de povos isolados no Brasil também está relacionada ao lobby feito para tentar impedir a demarcação de territórios, empreendido principalmente por representantes de interesses do agronegócio.
Basta observar que existe uma relação muito próxima entre o lento progresso na confirmação da presença de povos indígenas isolados — a confirmação e o reconhecimento dos registros de sua existência — e a demarcação e proteção de territórios indígenas. Vários registros ainda não confirmados estão, em sua maioria, fora dos territórios indígenas, o que significa que o Estado não está avançando na demarcação ou, pelo menos, na segurança mínima desses territórios.
Grande parte dos locais para onde esses registros apontam está desmatada, o que significa que temos registros de indígenas isolados em terras não demarcadas, em áreas não demarcadas, com proteção precária. Apenas uma parcela está em territórios efetivamente demarcados.
Portanto, acreditamos que existe uma correlação muito próxima entre o processo de confirmação do reconhecimento da presença de povos indígenas isolados e o lobby pela não demarcação desses territórios. E quanto mais lobby temos, mais temos essa política de violação dos direitos dos povos indígenas. Por meio desse lobby, temos um atraso na demarcação de territórios e no próprio reconhecimento da existência desses povos indígenas isolados.
Mongabay: Neste momento, o presidente Lula da Silva, que iniciou seu mandato com medidas para proteger os direitos indígenas, enfrenta baixos níveis de popularidade no país. Como você acha que ele deveria abordar as questões indígenas?
Kari Guajajara: Bem, da minha parte, como advogada indígena — como indígena também —, obviamente, minha resposta imediata é que o presidente Lula deveria defender ou pelo menos zelar pelo que é devidamente protegido para os povos indígenas: zelar pelos nossos direitos constitucionais em termos do que está delimitado e zelar pela segurança dos nossos direitos e garantias, que também estão registrados em acordos e tratados internacionais. Ele deveria se comprometer com a execução plena e efetiva dos direitos e garantias dos povos indígenas.
Apesar disso, entendemos também que há um processo de advocacy por parte de setores contrários aos direitos dos povos indígenas, e isso também influencia diretamente na forma como Lula prioriza o tratamento dos direitos dos povos indígenas.
Compreendendo a complexidade e a importância dos nossos territórios, do nosso conhecimento e, consequentemente, das nossas vidas — não apenas para nós, mas para toda a humanidade — Lula deveria tratar os direitos dos povos indígenas como prioridade máxima hoje. Ele deveria entender principalmente que lidar com os povos indígenas e nossos territórios é uma estratégia para lidar com a própria questão climática.
Imagem do banner: Advogada indígena brasileira Kari Guajajara. Imagem da USAID via Flickr (CC BY-NC 2.0).